|
Historiallisia Arvosteluja 20/2000: Ajat muuttuvat. Esseitä
ajasta, riskeistä ja tieteellisestä maailmakuvasta
Sopeutumisen ambivalenssi – Matti Kamppinen ja ajan muutos
laatinut Ilkka Levä
Historiallisia Arvosteluja ISSN 1457–1412
Matti Kamppinen: Ajat muuttuvat. Esseitä ajasta,
riskeistä ja tieteellisestä maailmankuvasta.
Tietolipas 165. SKS: Helsinki, 2000. 142 sivua.
Peruskoulun ylä-asteella Helsingin Kruununhaassa äidinkielen opettajamme piti tunneillaan
rentoutusharjoituksia kielenhuollon kustannuksella. Huolimatta rentoutumisen jo silloisista hyvistä
vaikutuksista hänen transsivaiheessa hokema "soppeuvun ja suvaitsen, soppeuvun ja suvaitsen" -mantra tuntui jo tuolloin osin arveluttavalta. Samankaltaisten tuntemuksien äärelle päädyin
luettuani uskontotieteen tohtorin, dosentti Matti Kamppisen uusimman ajan muutosta koskevan
esseeteoksen. Lukemisen aikana oli pakko pysähtyä pohtimaan kumpi oikein oli äänessä:
Kamppinen vai ajassamme vaikuttava yksilöä maailmantalouteen sopeuttava ryhmäfantasia? Kirja
kuitenkin pakotti otteeseensa tieteelliselle julkaisulle harvinaisella tavalla. Kyseessä on poikkeus
ajassamme, vieläpä laadun suuntaan. Historioitsijoidenkin olisi syytä tutustua omalla tyylillään
vastavirtaan uivan tutkijan tuotantoon.
Kamppinen (s. 1961) väitteli uskontotieteen tohtoriksi Turun yliopistossa 1989 kahteen
Amazonjoen mestitsikylään paikantuvalla tutkimuksellaan. Hän tutki systemaattisesti kylien
asukkaiden tapoja ymmärtää sairauksiaan kulttuurisina toiminnan malleina. Tämän jälkeen tutkimus
on kohdistunut kulttuurintutkimuksen metodologiaan, käsityksiimme riskeistä ja tieteellisestä
tiedosta. Hän myös puolusti viime vuonna filosofista metafysiikkaa Tieteessä tapahtuu -julkaisussa
käydyssä monitieteellisessä reduktiokeskustelussa. Lisäksi hän on toiminut tutkimuspäällikkönä
Tulevaisuudentutkimuksen verkostoakatemiassa. Kamppisen tieteellinen julkaisuluettelo on ehtinyt
muodostua kunnioitettavan laajaksi. Nyt julkaistu teos sisältää aiemmin julkaistuja esseitä. Luen
seuraavassa Kamppisen teosta samastumisten näkökulmasta. Hänen kirjansa teemat yhteen kokoava
kysymys on, miten olioiden on mahdollista säilyttää identiteettinsä?
Kamppinen erottaa toisistaan syklisen ja lineaarisen käsityksen ajasta. Syklistä aikaa elävät yhteisöt
ovat riippuvaisia erilaisista rytmisistä kierroista. Ajatuksilla ja toiminnalla on tällöin läheinen suhde
biologisiin ja fyysisiin rytmeihin. Elivätkö maanviljelykselle perustuneet yhteiskunnat "kiinni
maassa" myös ajatusten ja toiminnan tasolla? Vastaus on yhtä aikaa kyllä ja ei. Ei, sillä
aikakäsitykset monesti limittyivät. Kyllä siksi, että nyky-yhteiskunnassa suhde fyysisiin ja
biologisiin rytmeihin on heikentynyt. Erilaiset rytmit vaikuttavat meissä silti edelleen. Ajatellaan
vaikka modernin poliittisen demokratian tai joukkotiedotuksen syklistä luonnetta. Kiertorytmejä
rituaalisesti toistavissa tapahtumasarjoissa yhteiskunnat valitsevat tietyssä vaiheessa itselleen
johtajan tai luottamusmiehet, joille annetaan valta tehdä yhteisöä koskevia päätöksiä.
Toiminnallisten tehtävien lisäksi nämä henkilöt saattavat saada historiallisen tilanteen muuttuessa
"irrationaalisempiakin" tehtäviä, kuten kansakunnan tunnetalouden sääntelyn ja tarvittaessa sen
puhdistamisen tunteiden kanavoinnin avulla. Miten joukkotiedotus tulee vaikuttamaan yksilöihin,
jos talouden rytmien ohjaavuus edelleen korostuu nykyisestä? Kuoleman käsittely mediassa tarjoaa
esimerkin. Moderni kulttuurimme on Kamppisen mukaan jo tehnyt kaikkensa siirtääkseen
kuoleman osaksi mediatarjontaa, jotta siitä vieraantumaan pyrkivät nykyihmiset voisivat käsitellä
sitä eletystä historiasta irrallaan olevana myyttisenä tapahtumana samastumatta kärsimykseen
tunnetasolla.
Ruumiillisuuttamme kahlehtivissa rytmeissä on kyse kiireestä. Kamppinen toteaa kiireen syntyvän
ajan hinnoittelusta. Lapset koulutetaan hengästyttävien kiireiden rytmeihin jo nuorena heille
maksullisia ja etukäteen ajastettuja harrastuksia nääntymiseen asti työnnettäessä. Jos valinnan
vapautta ei ole nuorena aidosti tarjolla, niin miten kukaan osaisi pakkotahtisia rytmejä
myöhemminkään kyseenalaistaa? Jatkuva kiire hävittää suhteen maailman luonnollisiin sykleihin.
Vanhempana tehdään kiltisti töitä 14 tuntia päivässä. Kiireen pakottaessa käydään lepäilemässä
maksullisessa palvelulaitoksessa tai osallistutaan maksulliseen hiljaisuusretriittiin. Näin voidaan
kokea, miltä eläminen ilman toisten asettamaa rytmiä olisi saattanut tuntua. Kiire lakkaa persoonan
lopulta tajutessa samaistua työkulttuuriinsa kuin muurahainen. Kamppinen toteaakin:
"Viikkorytmillä on raudanluja ote elämäämme, koska tuotanto ja koulutus noudattavat samaa
rytmiä." Kristilliseen kulttuuriin omaksuttu viikkorytmi ei kuitenkaan perustu luonnosta tavattaviin
syklisiin rytmeihin, vaan on sopimuksenvarainen asia. Alun perin seitsenpäiväinen viikko esiintyi
juutalaisessa lukumystiikassa, josta se omaksuttiin judeo-kristilliseen kulttuuriin.
Kamppinen paneutuu myös "sipuli vai ydinminä" -ongelmaan muutosta tutkaillessaan? Hän esittää,
että asiaa voi katsella kahdesta eri näkökulmasta. Sitä voi lähestyä aristotelisen substanssi ja
attribuutti -teorian näkökulmasta. Tällöin attribuutit eli ominaisuudet voivat vaihtua muutoksessa,
mutta substanssi pysyy. Vastakkaista näkökulmaa edustaa ns. ominaisuuskimpputeoria, jonka
mukaan kaikki oliot ovat ominaisuuksien kimppuja. Ytimessä ei tällöin ole mitään, mikä näitä
ominaisuuksia kantaisi. Poistettaessa ominaisuudet, eli kuorittaessa persoonaa kuin sipulia, jäljelle
jää vain tyhjyyttä.
Tältä pohjalta Kamppinen kysyy miten identiteetit sitten säilyvät muutoksessa? Paljonko
ominaisuudet voivat muuttua ilman, että olio muuttuu toiseksi. Substanssiteorian mukaisesti
ajatellessa asiasta ei kannata huolestua, sillä yksi ja sama substanssi huolehtii identiteetin
jatkuvuudesta. Länsimaisessa filosofiassa onkin pääsääntöisesti ajateltu sielun pitävän huolen
persoonan identiteetistä, kuten Kamppinen toteaa. Vaikka ruumis rappeutuisi ja tunteet
muuttuisivat, ajatellaan sielun olevan pysyvää. Ominaisuuskimpputeorian vastaus asiaan on
monimutkaisempi. Kamppisen mukaan tällä tavalla ajatellessa "identiteetistä tulee ominaisuuksien
keskinäisten suhteiden ja ulkopuolisten attribuutioiden generoima piirre". Olion samuus perustuu
siis tällöin siihen, että ihmiset pitävät sitä samana. Ulkoinen määrittää sisäistä.
Kamppinen selvittää ongelmaa etnokronografisella eli kansanomaisten aikakäsitysten kuvaukseen
perustuvalla kokeella. Hän kysyy, millä tavalla ihmiset suhtautuvat muutoksen ongelmaan, jos sitä
tiedustellaan heiltä erilaisten strukturoitujen kysymysten avulla. Vastauksista näkyi, että kysyttäessä
asiaa omenan avulla sitä käsiteltiin tavalla, jossa hallitsevana piirteenä oli substanssiajatus. Ihmisen
kohdalla taas essentiaaliset ominaisuudet tulivat selkeämmin esille. Muutosta koskevaksi
etnokronografiseksi päätelmäksi Kamppinen totesi ajatuksen, että olioilla on substanssi, joka
tuntuisi koostuvan essentiaalisista ominaisuuksista. Täydellisen muutoksen kuviteltiin kyllä olevan
mahdollista, mutta konkreettisten olioiden kuten omenan tai ihmisen ei ajateltu pystyvän
muuttumaan tällä tavoin.
Muutoksen substanssin pohtiminen on tärkeää, sillä myöhäismodernin ajan tuottamien
muutospaineiden keskellä ihmiset haluavat ajatella taustalla olevan pitempikestoisia olioita.
"Muutoksen ja katoavaisuuden maailmassa pysyvillä ratkaisuilla on kysyntää." Modernin
shokkihoitona oli 1930-luvun Saksassa kansakunnan tunnedynamiikkaan osunut "lopullinen
ratkaisu". Nykyajan uskomusjärjestelmissä kysyntää herättävät yhtenäistävät käsitejärjestelmät.
Tieteellisen maailmankuvan puolella Kamppinen lukee fysiikan ja edustamansa metafysiikan uuden
tulemisen kertovan tällaisesta pysyvien asetelmien kaipuusta. Kamppinen näkee em. menetelmiin
liittyvät vaarat. Tieteen teon parissa hän pohtii asiaa intentionaalisuuden eli tutkimuskohteiden
tavoitteellisuutta korostavan lähestymistavan kautta. Ihmisellä on aina ollut taipumus inhimillistää
maailmaansa merkityksettömyyttä vastaan. Maailmasta tulee kuolevaiselle ihmiselle helpompi
kestää, jos ympärillä on jotain merkityksellistä. Kamppinen muistuttaa, että totuus, tieto ja arvot
ovat aina sidoksissa intentionaalisiin käsitteistöihin. Niihin liitetään aina ajatussisältöjä, uskomuksia
ja arvottamista.
Kamppisen omaa merkitysten leikkiä pääsee ihailemaan hänen tutkiessa aikamme ilmiöitä. Näitä
ovat enkelit, gnostilaisuus sekä boddhisattvat. Enkelit ovat Kamppisen mukaan todellisuuden eri
tasojen välittäjiä. Kristinuskossa ne ovat kuin kotonaan, koska ihmisen ja jumalan välinen etäisyys
on suuri. Niille on tilausta nykyajassa, jossa ylikansallinen markkinatalous ei enää kuuntele pienen
ihmisen tarpeita. Boddhisattvat taas ovat esikuvia ja inspiroivia opettajia. Heillekin olisi tilausta
yliopistolaitoksen ja tiedemaailman nykyään riutuessa tehokkuusajattelijoiden ja putkitutkintojen
vankina. Kolmas maallistuneessa ajassamme vaikuttava uskonnollislähtöinen ilmiö on
gnostilaisuus. Sen idean mukaan alun perin taivaasta lähtöisin olevan ihmisen täytyy takaisin
päästäkseen karistaa harteiltaan maalliset (lue: lihalliset) piirteensä. Lopputuloksena on tietysti
väärinymmärrys: joko eletään kiinni kohteessa tai siitä täydellisesti irti. Kamppisen mukaan
ikuisilla asetelmilla on kysyntää, koska elämän sisältönä nykyisin on kuluttaminen. Itseä arvotetaan
rahan mittareilla.
Kamppisen tiedettä koskeva kysymys on, korvaavatko funktionaaliset ja liian mekanistiset
selitykset intentionaaliset selitystavat ihmistieteissä. Hänestä kaikki tieteellinen kysymyksenasettelu
on ontologisesti sitoutunutta. Halusimmepa tai emme, tutkiessa tekee aina joitain olettamuksia
maailman olemistavoista. Maailma on myös ilmeisen monitasoinen. Ovatko eri tasot sitten
samanvertaisia vai olisiko mahdollista palauttaa ylempiä tasoja alempiin perustavampiin tasoihin?
Kamppinen tiivistää vaihtoehdot kahteen tapaan. Ontologisen reduktion mukaan korkeamman tason
olioita ei voi olla olemassa, vaan universumiamme kansoittavat alemman tason oliot, kuten neuronit
ja alkeishiukkaset. Epistemologisen reduktion mukaisesti ajatellaan, että korkeamman tason olioita
voidaan ymmärtää alemman tason teorioiden avulla. Tästä seuraa, että korkeamman tason olioilla
(persoona, tunteet, minäkokemus) on mielekkäitä ja systemaattisia yhteyksiä alemman tason
olioihin (aivojen aineenvaihdunta, perimä tai psyykkiset prosessit).
Kamppinen pohtii reduktiokeskustelua esimerkein. Fyysikko Kari Enqvistillä Kamppinen näkee
olevan aineksia vain epistemologiseen reduktioon, vaikka Enqvist väittääkin edustavansa
ontologista reduktiota. Kamppinen evästää tutkijaa vasta-argumenttiin ontologista reduktiota
kohtaan. Miksi ihmeessä pitäisi uskoa reduktionistien väitteet, koska uskomuksiahan ei heidän
mukaansa ole olemassa. Kamppinen toteaa, että ryhdyttäessä ajattelemaan reduktionistisen
yksiulotteisesti menettää oikeassa olemisen käsite merkityksensä. Voimme sen jälkeen kaikki lähteä
vaikka kävelyretkelle tieteen tekemisen sijasta. Onneksi äärimmäisiä reduktionisteja on Kamppisen
mukaan tavattavissa vain fiktiivisissä kertomuksissa ja fysiikan laitoksilla, jotka hänen puolestaan
voisi julistaa suojelualueiksi. Vastaukseksi ongelmaan Kamppinen pitää filosofista metafysiikkaa.
Olisi kysyttävä, millaisesta vastaavuudesta eri tasojen välillä on kysymys!
Entä sitten emergenssi? Käsite voidaan yksinkertaistaen tiivistää lauseeseen: "Kokonaisuus on
enemmän kuin osiensa summa." Filosofi Sami Pihlströmin mukaan "emergenssin käsitettä on
käytetty, jotta voitaisiin välttää yhtäältä epätieteelliseltä vaikuttava vitalismi ja toisaalta ahdas
mekanistinen materialismi". Jos tutkija suhtautuu vakavasti filosofian historiassa (ja myös
historianfilosofiassa) keskeiseen kantilaiseen perinteeseen, kuten Pihlström, hän voi argumentoida
seuraavasti. Kokemuksemme on aina väistämättä (mahdollisesti historiallisesti muuttuvien) ehtojen
värittämää. Näin ollen meillä ei ole aihetta korottaa mitään kokemusmaailmaamme jäsentävää
tarkastelutapaa meistä riippumattomaksi olevaisen absoluutiksi mittariksi. Kamppinen antaa tästä
esimerkin. Ajatukset ja mentaaliset aktiviteetit ovat nähtävissä mielekkäästi vasta sosiaalisiin
konteksteihin sijoittuneilla ihmisillä. Siksi yhteiskuntaa on hänen mukaansa tutkittava ihmisten
roolitusten ja sosiologian avulla, eikä hiukkasfysiikan teorioilla. Mukaan kuuluisi vielä psyyken
rakentumishistoria suhteessa yhteiskuntaan. Tällöin voisi tutkia yksilön suhdetta yleisenä
esitettävään erityisintressiin. Silloin näennäisen vastakohtaisista ajattelu- ja toimintatavoista
saattaisi pohjimmiltaan löytyä jotain yhteistä, kuten totaalisia suhtautumistapoja todellisuutta
kohtaan silloin kun ongelmat näyttävät ylitsepääsemättömiltä.
Tieteellisiä selitysmalleja yhteiskuntaan soveltamalla voi Kamppisen mukaan löytää epigeneettisiä
sääntöjä siitä, miten alemman tason ilmiöt ohjaavat mielen ja kulttuurin dynamiikkaa sallien myös
monitasoisia itseohjautuvia systeemeitä. Korkeamman tason ilmiöitä selitetään tällöin
systemaattisesti etsien niihin liittyvien alemman tason mekanismien vastaavuuksia. Selittämistä ei
kuitenkaan viedä siihen pisteeseen, että ihmisellä ei enää nähdä olevan mitään mahdollisuuksia
vaikuttaa tekemisiinsä tai taipumuksiinsa. Kamppinen vertaa tilannetta Tähtien sota -elokuviin.
Tutkittaessa mentaalisia ja kulttuurisia ominaisuuksia on Kamppisen mukaan nimittäin aina
olemassa mahdollisuus, että tieteentekijä eli "Anakin Skywalker ei valitsekaan Voiman pimeää
puolta, vaan Voima valitsee hänet".
Meemi-teoriaa esitellessään Kamppisella itsellään on mielestäni kuitenkin vaikeuksia tehdä tuota
samaista valintaa. Meemi-teoriassa ihmiset ovat informaationsyöjiä. Radikaalimpi näkemys olettaa,
että ihmisellä ei ole mitään tekemistä merkitysjärjestelmiin liittyvien dynaamikkojen kanssa, vaan
hänen tehtävänään on ainoastaan toimia meemien elatusalustana. Itse meemit ovat mielen ja
kulttuuristen systeemien sisältämiä ja käsittelemiä merkityksiä eli geenien kaltaisia replikaattoreita.
Meemiteorian mukaan kulttuuri siis kirjoittaisi vastustamattomasti meissä. Ei vetele. Vaikka
elämmekin kulttuurissamme, ei yksilöä silti koskaan voi palauttaa yksi-yhteen-vastaavuuteen
kulttuurinsa kanssa. Kamppinen päätyykin havainnollistamaan omaa näkemystään meemeistä
käyttäen jälleen allegoriaa Tähtien sodasta. "Minuuden majatalon vuokralaisilla on kuitenkin
velvollisuuksia. Merkitykset läpäisevät ihmisten universumin kuin Tähtien sodan Voima
konsanaan, ja on itse kunkin vastuulla käyttää niitä systemaattisesti, kriittisesti ja todellisuuteen
virittäytymään pyrkien, pysytellä pois Voiman pimältä puolelta." Kamppinen lisää vielä: "Varokaa
pimeän puolen houkutuksia." Tällaiset pimeän puolen eli pseudotieteen ja ranskalaisperäisen
sanaharhailun tunnistaa Kamppisen mukaan systemaattisten kytkentöjen puutteesta ontologisiin
lähitieteisiin.
Lopuksi Kamppinen kysyy, säilyykö ihmisen erillisyys teknologiasta. Teknologia on tehnyt
maailmasta sellaisen kuin se on. Valistuksen suuren projektin piti teknologian avulla vapauttaa
ihminen käyttämään korkeampia potentiaalejaan. Miten on käynyt? Yhä harvempi ihminen käy
töissä, mutta töistä "vapautetut" on vapautettu ihmisyydestä, joka edelleen määrittyy työnteon
mukaan. Kamppisen näköala tulevaisuuteen onkin ehkä hieman liian ihanteellinen. Todellisuudesta
tullaan tietämään enemmän ja inhimillisen maailman rakennustyö voi edistyä. Ehkä, mutta tässä
kohtaa ryhdyin pohtimaan, kuinka paljon tuolla ihannekuvalla on tekemistä arjen todellisuuden tai
suuryritysten etiikan kanssa. Mediajulkisuudessa vallalla oleva sopeuttava ryhmäfantasia yksilön
joustavuudesta maailmantalouden vaatimuksiin ei ainakaan tule auttamaan yksilön vapautusta.
Onko Kamppisenkin tulevaisuudesta esittämä näkemys tieteellisyydestään huolimatta aikamme
sopeuttavan joukkofantasian kyllästämä vai ei? Siinäpä kysymys! Ihmistä uhkaavia tekijöitä
Kamppinen kyllä tulevaisuudessa näkee. Lueteltakoon nämä Kamppisen tietoteknologian
maailmasta löytämät seitsemän lopun ajan sanansaattajaa väärinymmärryksenkin uhalla arvioni
loppuun. Jokainen miettiköön miten on käynyt, miten tulee käymään ja kuka mihinkin asiaan
kykenee vaikuttamaan!
- Informaatio sekoitetaan tietoon.
- Totuus ja yksilön vastuu hämärtyvät.
- Informaation evoluution suunta ei palvele ihmistä, sillä ihmisellä on taipumus uskoa satuihin
enemmän kuin koeteltuun tietoon.
- Ruumiit rappeutuvat tietokoneitten ääressä, kun fyysinen vaativuus pienentyy.
- Kiire valtaa elämän ajan tiivistyessä. "Kaikkien kanssa, kaiken aikaa, kaikkialla" [Huh hellettä,
sanoi jänis pakkasella!]
- Miehille käy kalpaten, koska miehiset viestintätavat ovat [ainakin nykyisten
lastenkasvatustapojen vallitessa] hierarkkisten suhteiden selvittämistä. Naisilla viestintä
perustuu luottamuksen rakentamiseen.
- Biosfääri vaarantuu kulutuksen edelleen kasvaessa.
Kirjoittaja Ilkka Levä, s. 1967, on filosofian maisteri ja toimii Helsingin
yliopiston historian laitoksen tutkijana.
|
Takaisin edelliselle tasolle
|