|
Historiallisia Arvosteluja 19/2001: Valistus ja kansallinen identiteetti
Suomalaisen valistuksen ja varhaisnationalismin juurilla
laatinut Marja Jalava
Historiallisia Arvosteluja ISSN 1457–1412
Juha Manninen: Valistus ja kansallinen identiteetti. Aatehistoriallinen tutkimus
1700-luvun Pohjolasta. Historiallisia tutkimuksia 210. SKS: Helsinki, 2000. 263
sivua.
Juha Manninen, maamme ainoa aate- ja oppihistorian professori, on jo vuosikymmenien ajan
viihtynyt tutkimuksissaan 1700–1800-luvulla. Mannisen huomion keskipisteenä on
ollut erityisesti niin sanottu oppinut kulttuuri, joka hänen mukaansa
ylipäätään on aatehistorian keskeisimpiä tutkimusalueita. Suomen
olosuhteissa rajaus merkitsee käytännössä keskittymistä Kuninkaallisen
Turun Akatemian ja Keisarillisen Aleksanterin-Yliopiston piirissä tavalla tai toisella
vaikuttaneisiin yliopistomiehiin. Ajallisesti Manninen on edennyt ravun tavoin taakse
päin: kun tutkimuskohteina 1980-luvulla olivat muun muassa Wilhelm Bolin, J.V. Snellman
ja Turun romantiikka, on painopiste nyt siirtynyt tukevasti 1700-luvulle.
Historiantutkijana Manninen on ankaran tieteellinen, jopa pikkutarkka; laveaa
esseistiikkaa tai vauhdikkaita juonenkäänteitä häneltä on turha
odottaa. Mikä lennokkuudessa hävitään, se kuitenkin asiantuntemuksessa
voitetaan. Mannisen erityisenä vahvuutena on suomalaisen aineiston asettaminen
jatkuvaan vuoropuheluun eurooppalaisen aatehistorian ja kansainvälisen
tutkimuskirjallisuuden kanssa. Mannisen tutkimuksissa vertaileva ote ei tarkoita sitä,
että jokin kansainvälinen malli asetettaisiin mittapuuksi, jonka mukaan
suomalaisia historiallisia ilmiöitä sitten voitaisiin arvioida – ja
useimmissa tapauksissa todeta ne vaillinaisiksi, vääristyneiksi tai
jälkijättöisiksi. Tavoitteena ei myöskään ole etsiä
jotain täysin mullistavaa uutta tietoa, joka kyseenalaistaisi koko
tähänastisen tutkimuksen suuntaviivat. Kuten Manninen itse sanoo, tulokseksi
riittää aikaisempaa syvempi ymmärtämys aikakauden luonteesta.
Nyt käsillä oleva Valistus ja kansallinen identiteetti ilmestyi
vuonna 2000 yhtä aikaa Juha Mannisen toimittaman antologian Porthanin monet
kasvot (SKS, 2000) kanssa. Jotain Mannisen perinpohjaisuudesta kertoo se, että
hänen tarkoituksenaan oli alun perin vain johdannon kirjoittaminen Porthan-teokseen.
Johdanto kuitenkin paisui lähes 250-sivuiseksi kirjaksi, jossa Porthanin
"monumentaalifiguuri" on kutistunut vain yhdeksi teoksen laajan henkilögallerian
kiehtovista hahmoista. Mannisen pyrkimyksenä on ollut toisaalta hahmottaa Porthanin
ajattelun taustaa ja kontekstia Suomessa, toisaalta taas luoda ne Porthanin monet
kasvot -antologiassa kirjoittavien eri alojen tutkijoiden analyysejä
yleisemmät puitteet, joissa Porthan on nähtävä. Keskeisen sijan on
saanut myös poleeminen keskustelu aihepiiriä aiemmin tutkineiden pohjoismaisten
historioitsijoiden kanssa. Näiden ajatukset alkoivat Mannisen mukaan hänen oman
tutkimusprosessinsa aikana hajota käsissä samoin kuin paperi, jolle ne on aikanaan
painettu.
Kuten kirjan nimi jo kertoo, Mannisella on Valistus ja kansallinen identiteetti
-teoksessaan kaksi laajempaa tutkimuskysymystä. Näistä ensimmäinen koskee
sitä, missä määrin "Ruotsin itäisen valtakunnanpuoliskon" alueella
esiintyi 1700-luvulla ajattelua, jota voidaan pitää aidosti osana
yleiseurooppalaista valistusta. Kysymys on äärimmäisen tärkeä siksi,
että Mannisen mukaan vasta valistus merkitsi modernin kulttuurin todellista syntyä
– olkoonkin, että prosessin "alkusoluja" voidaan löytää jo
reformaatiosta ja keskiajalta.
Manninen toteaa, että valistus tulee ymmärtää laajalle levinneeksi
ja erilaisia paikallisia muotoja saaneeksi kulttuuriseksi ilmiöksi, jolla ei ollut
mitään yhtä, esimerkiksi Pariisista löytyvää alkua, standardia
tai keskusjohtoa. Valistuksen yhteiseksi "suureksi ohjelmaksi" Manninen nimeää
ajatuksen inhimillisestä, yksilöllisestä järjestä, jonka uskottiin
muodostavan perustan edistymisen prosesseille kaikilla eri elämänalueilla. Manninen
korostaa, etteivät valistuksen äänekkäästi edustamat ihmisyyden,
vapauden, tasa-arvon ja onnellisuuden aatteet sinänsä olleet mitenkään
ainutlaatuisia tai uusia. Uutta ja mullistavaa oli sen sijaan luottamus mahdollisuuteen
yhdistää ne nykyaikaisen tieteen, tekniikan ja talouden ilmentämään
järkiperäisyyteen. Totuus yksin ei enää riittänyt tieteellisen
tutkimuksen päämääräksi, vaan tieteet tarvitsivat
"hyödyllisiä totuuksia", jotka lisäsivät inhimillistä onnellisuutta.
Vastaavasti valistusta ei ollut myöskään pelkkä hyötyajattelu,
käsitys tieteestä ja tiedosta pelkkänä taloudellista hyötyä
tuottavana toimintana. Valistuksen ja yleisemmässä mielessä "modernin
maailman" projektin muodosti Mannisen mukaan liitto, jossa tieteen, tekniikan ja talouden
järkiperäisyys yhdistyi humanistiseen arvopohjaan. Hyöty ja ihmisen
täydellistyminen yhtyivät saumattomasti toisiinsa.
Valistus oli kaikkialla oppineiden välittämä, kehittämä ja
opettama asia – "valistusaika ei tarkoittanut vielä valistunutta aikaa", kuten
Immanuel Kant asian ilmaisi –, joten "Ruotsin itäisen valtakunnanpuoliskon"
alueella valistusta on tarkoituksenmukaisinta etsiä sen ainoan yliopiston, Turun
Akatemian piiristä. Sieltä Manninen löytääkin valistusajattelijoita,
jotka syrjässä vallan keskuksesta olivat jopa koko Ruotsin valtakunnan
radikaaleimpia vapausaatteiden puolustajia. Edellytyksenä kuitenkin on, ettei
valistuksen standardina pidetä Ranskaa, kuten Mannisen ankarasti kritisoima upsalalainen
tieteenhistorioitsija Tore Frängsmyr tekee. Sen sijaan vertailukohdaksi sopii Skotlanti,
johon Manninen vertaa koko Ruotsin asemesta vain Turun Akatemian yliopistomiehiä.
Yhteistä turkulaiselle ja skotlantilaiselle valistukselle oli hänen mukaansa
maltillinen reformistisuus, jossa repivän yhteiskuntakritiikin ja kirkonvastaisuuden
sijasta kiinnitettiin huomio mitä erilaisempien asioiden parantamiseen, kohentamiseen
ja edistämiseen. Päämääränä oli oman perifeerisen alueen
kehittäminen, ei sen itsenäistyminen laajemmasta valtioyhteydestä.
Toinen Mannisen teoksen kahdesta pääkysymyksestä koskee sitä,
missä määrin tätä Turun Akatemian piiristä
löytyvää valistusta voidaan ilman anakronismia kutsua "suomalaiseksi".
Yleisemmin ottaen kyse on siitä, oliko nykyisen Suomen alueella jo ennen vuotta 1809
olemassa ajatusta jostain omaleimaisesta kansallisesta identiteetistä, kansakunnasta
ja kansasta. Vastapuolta Manniselle edustaa tässä muun muassa Tuija Pulkkinen.
Pulkkisen mukaan – siten kuin Manninen häntä siteeraa – vasta Suomen
alueen liittäminen Venäjään ja saksalaisen romanttisen
kansakuntakäsityksen omaksuminen antoivat alkusysäyksen suomalaisen kansallisaatteen
muotoilulle. Harmittavaa kyllä, Pulkkisen teostiedot ovat jostain syystä
jääneet pois Mannisen kirjallisuusluettelosta. Luettelo on muutenkin puutteellinen,
sillä kyydistä on pudonnut myös Anthony D. Smith, jonka tutkimusten pohjalta
Manninen rakentaa omaa nationalismin käsitettään.
Tuija Pulkkisen edustaman modernistisen nationalismiteorian ansio on Mannisen mukaan
siinä, että se ymmärtää kansalliset käsitykset historiallisiksi
ja muuttuviksi. Ongelmana kuitenkin on, että teoria rajaa nationalismin
pelkästään moderneissa teollistuvissa länsimaissa 1700-luvun lopulla ja
1800-luvun alussa syntyneeksi ilmiöksi, jonka vastaavasti oletetaan postmodernilla ajalla
menettäneen merkityksensä. Tästä poiketen Manninen korostaa, että
kansallisen identiteetin luonne tulee Anthony D. Smithin tavoin ymmärtää ennen
kaikkea historialliseksi ja symbolis-kulttuuriseksi. Tietyn yhteisön yhteisesti jakama
kansallinen identiteetti ei siten edellytä syntytaustakseen tietynlaisia taloudellisia
olosuhteita tai ajatusta oman valtion rakentamisesta, vaan kansallisvaltioideologia on vain
yksi nationalismin historiallinen muoto.
Erityisen tärkeä erittely kansakunta-ajatuksen tarkastelussa on Mannisen mukaan
Smithin tekemä jako "lateraalisten" ja "vertikaalisten" yhteisöjen välillä.
Ensiksi mainitussa yhteisö koostuu aluksi vain sen ylimmistä kerrostumista ja
laajenee vähitellen ylhäältä alaspäin. Jälkimmäinen taas
on alusta asti kattavampi, kiinteämpi ja kansanomaisempi. Näistä kahdesta
mallista kulkee edelleen kansakunnan rakentamiseen kaksi eri tietä, "läntinen" ja
"itäinen". Läntinen malli on territoriaalinen, joten yksilö voi sen mukaan itse
valita kansakunnan, johon kuuluu. Itäisessä mallissa kansakunta taas rakentuu
etniselle ja genealogiselle pohjalle, joten se on ennen muuta yhteisen alkuperän
yhteisö. Vaikka kaikkeen nationalismiin sisältyykin molempia kuvattuja aineksia,
"lateraalisen" ja "vertikaalisen" sekä "läntisen" ja "itäisen" mallin
muodostama nelikenttä antaa Mannisen mielestä mahdollisuudet kansallisuusajattelun
aiempaa hienosyisempään ja historiallisesti moniulotteisempaan tarkasteluun.
Smithin käsitearsenaali työkalupakissaan Manninen palauttaa suomalaisen
nationalismin juuret 1600-luvun puhdasoppisiin Gezelius-piispoihin, joiden mielestä
Jumalaa tuli Ruotsin valtakunnassa voida tunnustaa kaikilla kielillä. "Rabbiinisella
kiihkolla" he myös vaativat papistolta kykyä seurakuntansa palvelemiseen Suomessa
sekä suomeksi että ruotsiksi. Vaikka suomen kieltä ei asetettukaan
mihinkään erikoisasemaan, sillä tuli olla samat oikeudet kuin ruotsillakin.
Tämän periaatteen omaksui Daniel Juslenius, joka väitöksessään
Vindiciae Fennorum (1703) antoi Mannisen mukaan ensi kertaa suomalaisille
sisältä käsin "me"-muotoisen ja koko kansakunnan kattavan identiteetin. Smithin
käsittein kysymys ei ollut kansakunnasta modernissa merkityksessä, vaan esimodernista
etnisen yhteisön kattavasta, itäisen ja vertikaalisen mallin mukaisesta
itsemäärittelystä. Siinä "suomalaisen" erotti "ruotsalaisesta"
syntyperä ja kasvuympäristö, mutta äidinkielellä tai kansakunnan
poliittisella edustuksella ei asiassa ollut mitään merkitystä. Poliittisen
ulottuvuutensa "kotoperäisyys" ja "suomalainen kansakunta" saivat Mannisen mukaan vasta
pikkuvihan aikana, jolloin Jusleniuksen klientit onnistuivat niihin vedoten
miehittämään Turun Akatemiassa poikkeusoloissa avautuneet virat. Olojen
normalisoiduttua "keisarinnan syleily" koitui "jusleniuslaisten" kohtaloksi, joten Henrik
Gabriel Porthan varttui akateemisessa ilmapiirissä, jossa suomalaisten ihannointi oli
taakse jäänyttä elämää.
Myös maltillinen valistusmies Porthan edusti Mannisen mukaan esimodernia
varhaisnationalismia, mutta samalla nähtävissä on myös tärkeä
ja selkeä ajatustavan muutos. Porthanille "kansakuntaan" kuuluminen
määräytyi kielen perusteella, joten "suomalaisia" eivät enää
olleet Suomen suuriruhtinaskunnassa syntyneet ja kasvaneet vaan suomen kieltä puhuvat
ihmiset. Jusleniuksesta poiketen Porthanin malli oli läntinen ja lateraalinen, joten
ihminen saattoi Porthanin mukaan vaihtaa kieltään, elämäntapaansa ja
elinkeinoaan. Kielenmuutos oli ennen kaikkea yhteydessä oppisäätyyn
siirtymiseen, sillä Porthan puolusti sekä yksilön oikeutta valita oma
kielensä ja kansakuntansa että koko Suomen väestön enemmistön
oikeutta puhua omaa äidinkieltään. Porthan esitti myös, että
ruotsinkieliset rannikkoseutujen asukkaat olivat "ruotsalaisia" erotuksena
alkuperältään toisenlaisista suomalaisista. Mitään vastakohtaa
saatikka vihanpidon aihetta Porthan ei Mannisen mukaan kuitenkaan nähnyt sen paremmin
kieleen kuin etniseen alkuperäänkään perustuvissa eroissa.
Missään yhteydessä hän ei myöskään yhdistänyt
"suomalaisen kansakunnan" käsitteeseen ajatusta itsenäisestä Suomen valtiosta,
vaan näki valinnan tehtäväksi Ruotsin ja Venäjän
välillä.
Mannisen teoksessa ansiokasta on se, että 1700-luvun kansallisuusajattelu
nähdään siinä aidosti itsenäiseksi historialliseksi ilmiöksi
eikä enää pelkäksi orastavaksi "fennofiiliseksi" esivaiheeksi 1800-luvun
"varsinaiselle", kansallisvaltioon tähtäävälle ideologiselle
nationalismille. Samalla Manninen onnistuu vakuuttavasti osoittamaan, ettei
varhaisnationalismin korvautumiseen modernilla nationalismilla liittynyt Suomessa
mitään dramaattista katkosta, vaan vanha valistushenki yhtyi esimerkiksi J.J.
Tengströmin ajattelussa saksalaisperäiseen kansakuntakäsitykseen ja paisui
sittemmin suorastaan valtaisaksi kansanvalistuksen liikkeeksi.
Jossain määrin vaikutelmakseni jäi kuitenkin se, että osa Mannisen
näkemyseroista esimerkiksi Tuija Pulkkisen kanssa johtuu pääasiassa
erilaisista käsitteenmäärittelyistä. Sekaannuksia aiheuttaa ennen
kaikkea tapa, jolla Manninen samastaa nationalismin ja kansallisuusajattelun toisiinsa. Kun
Pulkkinen näyttäisi ymmärtävän "nationalismilla" suppeampaa, vasta
1700–1800-luvun vaihteessa syntynyttä ideologiaa ja liikettä, tuntuu hieman
kohtuuttomalta syyttää häntä siitä, ettei hän mainitse
vaikkapa Gezelius-piispoja tärkeinä varhaisnationalistisen ajattelun edustajina.
Manninen myös ohittaa "mielenkiinnottomana" Pulkkiselle olennaisen kysymyksen
siitä, miten laajat kansankerrokset kulloisenakin aikana todella tunsivat jakavansa
yhteisen kansallisen identiteetin. Vastaista tutkimusta ajatellen on joka tapauksessa
tärkeää, että ilmeisiä sekaannuksia aiheuttavan
nationalismi-käsitteen käyttöön saadaan selvät
pelisäännöt. Siihen Mannisen teos nähdäkseni tarjoaa
varteenotettavan lähtökohdan.
Vaikka tieteellisessä julkaisussa olennaisinta onkin aina sisältö, en
lopuksi malta olla puuttumatta Valistus ja kansallinen identiteetti -teoksen
visuaaliseen yleisilmeeseen. En ensinnäkään pidä onnistuneena valintana
kirjan A4-arkkia lähestyvää formaattia, joka historiasta kiinnostuneelle
lukijakunnalle on tullut tutuksi jo SHS:n perustamasta ja nykyisin SKS:n julkaisemasta
Bibliotheca Historica -sarjasta. Yleisessä ryhdittömyydessään
nämä "vihkot" muistuttavat pikemminkin peruskoulun opetusmateriaalia tai
postimyyntiluetteloa kuin oikeita kirjoja. Vielä suurempi ongelma on kuitenkin
Mannisen teoksen kuvataitto, joka esimerkiksi sivuilla 99, 204 ja 224 on jo suorastaan
harrastelijamaista tasoa. On mahdotonta uskoa, etteikö samoilla painokustannuksilla
voitaisi päästä huomattavasti korkeatasoisempaan lopputulokseen, jos asiaan
vain kiinnitettäisiin huomiota. Esimerkkinä mainittakoon Tutkijaliiton
Paradeigma-sarja, jossa tukeva sisältö yhtyy esteettisesti silmiä
hivelevään ulkoasuun. Nykyisellä konseptilla lopputulos on kuitenkin sanalla
sanoen ankea. Vaikka Valistus ja kansallinen identiteetti varmasti
löytääkin tiensä asiasta valmiiksi kiinnostuneiden käsiin, se
tuskin onnistuu houkuttelemaan ketään satunnaista lukijaa aihepiirin pariin.
Kirjoittaja Marja Jalava on
filosofian maisteri ja tutkija Helsingin yliopiston historian laitoksessa.
|
Takaisin edelliselle tasolle
|